अयोध्या पर अनुदार सोच का प्रदर्शन

जैसे ही सुप्रीम कोर्ट ने यह स्‍पष्‍ट किया कि उसकी प्राथमिकताएं भिन्‍न हैं और अयोध्या में राम मंदिर के मामले की तेज सुनवाई का उसका कोई इरादा नहीं, यह मुद्दा जनता के बीच गर्मागर्म चर्चा का विषय बन गया। यह स्थिति मुझे 1948 में सोमनाथ मंदिर के पुनर्निर्माण के दौरान उभरने वाली बहस की याद दिलाती है जो स्वतंत्र भारत के नेताओं के बीच छिड़ी थी। अयोध्या के राम मंदिर की तरह, सोमनाथ मंदिर पर भी एक मुस्लिम आक्रांता महमूद गज़नी ने कई बार हमला किया और उसे नष्ट किया था।

 

वर्तमान हालात में उस बहस को फिर सुनना दिलचस्‍प होगा। इसके लिए हम डा. कन्‍हैयालाल मानेकलाल मुंशी की संस्‍मरणीय किताब “पिलग्रिमेज टू फ्रीडम” के पन्‍नों का रुख करते हैं जिसमें डा. मुंशी और पंडित नेहरू के बीच की बहस दर्ज है। स्‍थान के अभाव के कारण यहां कुछ चुने हुए अंश ही प्रस्‍तुत किए जा रहे हैं (जो लोग पूरी बहस पढ़ना चाहते हैं वे इस पुस्तक के पृष्ठ 559 से 566 को पढ़ सकते हैं)

 

 

 

हमारे राष्ट्रीय नेता दो अलग-अलग विचारों में बंटे थे। सोमनाथ मंदिर का पुनर्निर्माण उस समय भारत के गृह मंत्री सरदार पटेल द्वारा शुरू किया गया था, जिसे केंद्र सरकार के कैबिनेट मंत्री के. एम. मुंशी ने संपन्‍न किया था और भारत के तत्कालीन राष्ट्रपति डॉ राजेंद्र प्रसाद ने उसका उद्घाटन किया था।

 

 

 

लेकिन सवाल यह है कि आखिर भारत के तत्कालीन प्रधान मंत्री पंडित जवाहरलाल नेहरू ने इसे ‘हिंदू पुनरुत्थान कार्य” कहकर विरोध क्‍यों किया था। जबकि के.एम. मुंशी ने इसे “भारत की सामूहिक अंत:चेतना” का नाम दिया और इस प्रयास को लेकर आम लोगों में खुशी की लहर का संकेत दिया। एक ही मुद्दे पर दो अलग-अलग विरोधी दृष्टिकोण क्‍यों बन जाते हैं? मूलत: यह भारत के दो अलग-अलग विचार हैं। पंडित नेहरू भारत विरोधी नहीं थे, लेकिन भारत के संबंध में उनका नजरिया यूरोपीय विचारधारा पर केन्द्रित था जो भारतीयता से अलग था, अभारतीय था, वहीं सरदार पटेल, डॉ राजेंद्र प्रसाद, के.एम. मुंशी और अन्य लोगों के भारत संबंधी के विचार भारतीयता की मिट्टी से जुड़े थे जिसमें भारत की प्राचीन आध्यात्मिक परंपरा का सार निहित था। यहां तक कि महात्मा गांधी ने भी इसे स्‍वीकृति दी थी, केवल यह शर्त रखी कि मंदिर के पुनर्निर्माणके लिए धनराशि जनता के सहयोग से इकट्ठी की जाए।

 

 

…….. जब सरदार ने बापू (गांधीजी) के साथ पूरी योजना पर चर्चा की तो उन्होंने कहा कि यह बिल्‍कुल सही है, बशर्ते मंदिर के पुनर्निर्माण के लिए आवश्यक धन जनता के सहयोग से इकट्ठा किया जाए। गाडगील ने भी बापू से मुलाकात की और बापू ने उनको भी यही सलाह दी थी। उसके बाद मंदिर के पुनर्निर्माण के लिए भारत सरकार की ओर से अर्थ साहाय्य की बात पर विराम लग गया।” 

 

……… सोमनाथ के संबंध में आपने कैबिनेट में स्पष्ट रूप से मेरा नाम लिया। मुझे खुशी है कि आपने ऐसा किया; क्योंकि मैं अपने किसी भी विचार या कार्य को छिपाना नहीं चाहता, खासकर आपसे, जिसने बीते महीनों में मुझ पर इतना भरोसा किया है। मैंने कई संस्थानों के भवनों के निर्माण में मदद पहुंचाई है।

 

……… उसी प्रकार अगर आज मैंने सोमनाथ को धर्म और संस्कृति के एक केंद्र, एक विश्वविद्यालय और एक कृषिक्षेत्र के तौर पर विकसित करने का बीड़ा उठाया है तो उसके पीछे सीधा-सादा कारण है कि मुझे यह कार्य सौंपा गया है। ऐसे किसी कार्य में सहायता प्रदान करते समय मेरा वकील होना, या एक आम नागरिक या मंत्री होना सिर्फ एक संयोग मात्र है। आप अच्छी तरह जानते हैं कि मेरे ऐतिहासिक उपन्यासों ने गुजरात के प्राचीन इतिहास से आधुनिक भारत का परिचय कराया है और मेरे उपन्यास ‘जय सोमनाथ’ देश भर में चर्चित है। मैं आपको विश्‍वास दिलाता हूं कि भारत की ‘सामूहिक अंत:चेतना” किसी और अन्य कार्य की तुलना में सोमनाथ के पुनर्निर्माण के लिए भारत सरकार के समर्थन के बारे में सुनकर ज्‍यादा खुश है।

 

कल आपने ‘हिंदू पुनरुत्थान’ के संदर्भ में बात की। मैं आपके विचारों से अवगत हूँ। मैंने हमेशा उनका सम्‍मान किया है। मुझे उम्मीद है कि आप मेरे विचारों के साथ भी न्‍याय करेंगे। मैंने अपने साहित्यिक और सामाजिक कार्यों के माध्‍यम से हिंदू धर्म के कुछ पहलुओं की आलोचना करते हुए उन्‍हें नया रूप देने या बदलने का विनम्र निवेदन किया है, इस विश्‍वास के साथ कि यह छोटा सा कदम ही आधुनिक वातावरण में भारत को एक उन्नत और सशक्त राष्ट्र बना सकता है।

……….एक बात और कहना चाहूंगा कि अतीत पर मेरा विश्वास मुझे वर्तमान में काम करने और भविष्य की ओर आगे बढ़ने की शक्ति दे रहा है। मेरे लिए ऐसी आजादी का कोई मूल्य नहीं हो सकता अगर वह हमें भगवद् गीता से वंचित कर दे, या हमारे जैसे लाखों लोगों के मन में मंदिरों के प्रति बसी आस्‍था को उखाड़ फेंके और हमारे जीवन के बुनियादी स्‍वरूप को ही नष्‍ट कर दे। मुझे सोमनाथ के पुनरुद्धार के सपने को जीने और उसे साकार करने का विशेषाधिकार दिया गया है। इससे मुझे महसूस होता है और मुझे पूरा विश्‍वास भी है कि जब यह मंदिर हमारे जीवन में अपनी पूर्ण गरिमा और आस्‍था के साथ स्‍थापित हो जाएगा, तब लोगों को धर्म की ज्‍यादा सुयोग्य अवधारणा और हमारी शक्ति की सुस्पष्ट चेतना की अनुभूति प्राप्‍त होगी जो स्‍वतंत्रता प्राप्ति के बाद इस वर्तमान समय के दौरान और स्‍वतंत्रता के परिणामों को परखने के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं।

 

 

 

सोमनाथ में मूर्ति की प्राण-प्रतिष्ठा के साथ एक और घटना जुड़ी हुई थी।

 

जब प्राण-प्रतिष्ठा का समय आया, तो मैंने राजेंद्र प्रसाद (भारत के तत्‍कालीन राष्ट्रपति) से संपर्क किया और उनसे समारोह का उद्घाटन करने का निवेदन किया। लेकिन मैंने उनसे यह भी कहा कि अगर वह मेरा निमंत्रण स्वीकार करते हैं तो ‍उन्‍हें अवश्‍य आना होगा।

 

प्रधान मंत्री के साथ मेरा पत्राचार उनसे छिपा नहीं था। उन्होंने वादा किया कि प्रधानमंत्री का जो भी दृष्टिकोण हो, वह आएंगे और प्राण-प्रतिष्ठा भी करेंगे और कहा: ” मैं एक मस्जिद या चर्च के साथ भी ऐसा ही करता अगर मुझे वहां निमंत्रित किया जाता।”

मेरी आशंका सही साबित हुई। जैसे ही यह घोषणा की गई कि डा. राजेंद्र प्रसाद मंदिर का उद्घाटन करने आ रहे हैं, जवाहरलाल ने उनके सोमनाथ जाने का जोरदार विरोध किया। लेकिन राजेंद्र प्रसाद ने अपना वादा पूरा किया। सोमनाथ में दिए उनके भाषण को सभी अखबारों में प्रकाशित किया गया था, लेकिन उसे सरकारी विभागों के दस्‍तावेजों में दर्ज नहीं किया गया।”

कैसी विडंबना थी कि भारत में उदारवाद और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के प्रतीक की उथली मानसिकता तले भारत के महामहिम राष्ट्रपति के भाषण को सरकारी विभागों के दस्‍तावेजों से काट कर हटा दिया गया था।

नेहरू अकेले व्‍यक्ति नहीं थे जो सोमनाथ मंदिर के निर्माण का विरोध कर रहे थे, लेकिन महात्मा गांधीजी सहित राष्ट्रीय स्तर के कई बड़े नेताओं ने इसका समर्थन किया था। उन्‍हीं की बदौलत आज देश भर से लाखों श्रद्धालु एक भव्‍य और अद्भुत मंदिर के दर्शन करने सोमनाथ पहुंचते हैं। 60 साल से एक ही दल के शासन के कारण इस नेहरुवादी अनुदार धारणा को ही सरकार द्वारा संरक्षण, पोषण और समर्थन मिलने के कारण बौद्धिक जगत, शिक्षा संस्‍थानों और मीडिया में भारत की यही अभारतीय अवधारणा प्रतिष्ठित कर दी गई है। इसलिए अयोध्या में राम मंदिर के निर्माण के विरोध में उभरने वाली आवाजें मीडिया और बौद्धिक जगत में ज्‍यादा तेज दिखाई देती हैं। लेकिन करोड़ों हिंदू (और मुस्लिम भी) ऐसे हैं जो भारत की भारतीय अवधारणा को अंतःकरण से मानते हैं जो भारत की एकात्म और समग्र आध्यात्मिक परंपरा के साथ गहराई से जुड़ी है और “भारत की सामूहिक अंत:चेतना” के अनुरूप है, जिसे सरदार पटेल, के.एम. मुंशी, डॉ राजेंद्र प्रसाद, महात्मा गांधी, डॉ राधाकृष्णन, पंडित मदन मोहन मालवीय और आधुनिक स्वतंत्र भारत के कई दिग्‍गज राष्‍ट्र निर्माताओं ने अपने वाणी और आचरण से अभिव्यक्त किया है।